卦，即以彼卦名爻，其意不取于之適。所言其《同人》，其《大有》，犹引《诗》言其二章，其三章。先引初九，故言《乾》卦之《姤》，爻初九。言《乾》以下，不复须云《乾》。故言其《同人》、其《大有》，就《乾》卦而其之，其此《同人》爻，其此《大有》爻，以下文势悉皆若是也。○“之姤”

○正义曰：《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》之初九爻变而成《姤》卦也。其《彖》曰：“姤，遇也。柔遇刚也。”《乾》为天，为刚。《巽》为风，为柔。风行必有所遇，犹女行而遇男，故名此卦为《姤》也。

○注“《乾》初九爻辞”

○正义曰：蔡墨此言取《易》有龙字而已，无取于《易》之义理，故柱注唯指其辞之所在，不解其辞之意。其说《易》者，自具于此，不复烦言也。○“《同人》”

○正义曰：《离》下《乾》上，《同人》。《乾》之九二爻变而成《同人》之卦也。其《象》曰：“天与火，《同人》。”天体在上，火性炎上，同于天也。犹君设政教而臣民从之，和同之义，故名此卦为《同人》也。服虔云：天在上，火炎上，同于天，天不可同，故曰“同人”○“《大有》”

○正义曰：《乾》下《离》上，《大有》。《乾》之九五爻变而成《大有》之卦也。其《彖》曰：“《大有》，柔得尊位大中，而上下应之，曰《大有》。”柔得尊位，谓六五也。五位尊而柔居之，处尊以柔，居中以大，体无二阴，以分其应，上下应之，无所不纳，大有之义，故名此卦为《大有》。○“夬”

○正义曰：《乾》下《兑》上，《夬》。《乾》之上九爻变而成《夬》卦也。其彖曰：“夬，决也。刚决柔也。”此卦五阳而决一阴，《乾》为天，为刚，为健。兑为泽，为柔，为说。以刚正决柔邪，故名此卦为《夬》。

○注“《乾》用九爻辞”

○正义曰：《乾》之六爻皆阳，《坤》之六爻皆阴，以二卦其爻既纯，故别总其用而为之辞。故《乾》有用九，《坤》有用六，馀卦其爻不纯，无总用也。六爻皆变，乃得总用。《乾》之六爻皆变则成《坤卦》，故谓用九之辞为其《坤》也。六爻既变而不用卦下之辞者，《周易》用变，卦下之辞非变，又无龙文。史墨指说于龙，故以用为语。○“《坤》之《剥》”

○正义曰：《坤》下《艮》上，《剥》。《坤》之上六爻变而成《剥》卦也。其《彖》曰：“剥，剥也。柔变刚也。”《剥卦》五阴而一阳，阴渐长而灭阳。犹邪长而剥损正道，故名此卦为《剥》也。

若不朝夕见，谁能物之？”物，谓上六卦所称龙各不同也。今说《易》者，皆以龙喻阳气，如史墨之言，则为皆是真龙。

[疏]“若不”至“物之”

○正义曰：蔡墨言，古者，龙可生得，人皆见之，故《周易》之辞以龙为喻。若使龙不朝夕出见，谁能知其动静，而得以物名之？《易》言“潜龙”、“飞龙”及“龙战”之等，明是见其飞、潜，见其战斗，而得以物名之。是知龙可生得，古人见龙形也。

献子曰：“社稷五祀，谁氏之五官也？”问五官之长皆是谁。对曰：“少皞氏有四叔，少皞，金天氏。○皞，户老反。

[疏]“少皞氏有四叔”

○正义曰：少皞氏有四叔，四叔是少皞之子孙，非一时也，未知于少皞远近也。四叔出于少皞耳，其使重为句芒，非少皞使之。《世族谱》云：“少皞氏，其官以鸟为名。”然则此五官皆在高阳之世也。《楚语》云：“少皞氏之衰也，九黎乱德，民神杂扰，不可方物。颛顼受之，乃命木正重司天以属神，命火正黎司地以属民。”是则重黎居官，在高阳之世也。又《郑语》云：“黎为高辛氏火正，命之曰祝融”则黎为祝融，又在高辛氏之世。案《世本》及《楚世家》云：“高阳生称，称生卷章，卷章生黎。”如彼文，黎是颛顼之曾孙也。《楚语》云“少皞之衰，颛顼受之，即命重黎。”似是即位之初，不应即得命曾孙为火正也。少皞世代不知长短，颛顼初已命黎，至高辛又加命，不应一人之身绵历两代。事既久远，书复散亡，如此参差，难可考校。《世家》云：“共工作乱，帝喾使黎诛之而不尽。帝诛黎，而以其弟吴回为黎，复居火正，为祝融。”即如此言，黎或是国名、官号，不是人之名字。颛顼命黎，高辛命黎，未必共是一人。传言世不失职，二者或是父子，或是祖孙，其事不可知也。由此言之，少皞四叔，未必不有在高辛世者也。此五祀者，居官有功，以功见祀，不是一时之人。脩、熙相代为水正，即非一时也。且传言“世不失职”便是积世能官，其功益大，非是暂时有功，遂得万世承祀，明是历选上代，取其中最有功者，使之配食。亦不知初以此人配食，何代圣王为之，盖在高辛、唐虞之世耳。