念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。“不重不生娑婆”呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢？本的因素就是“”，就因为“着”太重了，才在生死回里面转不停。

平常有句话：“人到无求品自。”在现实社会当中，为什么要低声下气，结人家呢？大

在《法华经》中，有个“怀珠作丐”的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知自己上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：“你不要每天这样狼了，你自己有无价宝在上。”我们的真如佛，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。

”，断除望以后，一步，我们的念也要把它去除。，是着，是个念。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为着。比更厉害，只是五十一个心所其中的一个心理状态，而属于本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。

一个家的沙门，首先必须断去，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一修持是少不了的。以五来说吧，谁不钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一。谁不名？但必须“实至名归”啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从引起的。因此，学佛对与能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说一个家的沙门，才要断去，我们学佛本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去一。

“识自心源”，把断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是的源，也就是木的本，俗语说：“木本源”，树木它有一个，也有个源。心源，就是我们真心的一个源，也就是我们的佛、本，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。

“达佛理”，对于佛陀所讲的各甚微妙的理，我们要能够通达了解，开经偈说“无上甚微妙法”，就是这个理。

所以，我们必须悟解无为法──我们的本，也就是真如佛。这个真如佛，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样的呢？是“内无所得，外无所求”的。为什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有个真如佛，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都备了真如佛，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛是人人本来足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫“在圣不增，在凡不减”，成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是足的嘛，所以说是“内无所得”

无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。但是在现实的人生当中，大家都有个望，都要追求我们自己所理想、所希望的外之，心中蠢蠢动，产生了占有，得不到时，形成了人生八苦之一的“求不得苦”你也要求，他也要求，望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。

“”，只限于界众生的心理活动，而“”，则是通于界、界和无界，三界都有“”活动的范围，譬如说，我们静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就着了，不想再求上，这也是念，可见的心理状态，是三界众生都有的。

“悟无为法”，悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事，有形的，无形的，都称为法。世间任何质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们梦一样，或者象影，象、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本，我们本来就足了，不加以造作，也是永远不灭的。