有的人就这么认为的，说：“你看这个财产、这个东西是我的，不给别人是我的本分。”佛经里就有这么个故事：有个财主死了，他的黄金就有十几车，国家都给没收了。后来国王就为这个事问佛，说：“这个人为什么有这么多黄金？而且自己不能享受，走了又没有后人继承。”

我执，就是对我的执著，执著个我。

佛就给国王讲了，说：他前生也是一个财主，当一位辟支佛经过他家的时候，他看一个和尚过来了，他就供养一碗饭。当这个和尚吃饭的时候，他又后悔了，他说：“给他一顿饭，不如给我的仆人，我的仆人还能替我多活，给他，啥用也没有。”就这一念，他最后得的结果：由于供养辟支佛的功德，他有黄金、有财产；由于他的后悔心，说不如给仆人，所以他生生世世都受仆人这个报应，生活吝啬得像仆人一样，有黄金，就瞅着，他也受用不上。

为什么诽谤三宝，她就下地狱呢？三宝本是空，她不信，她诽谤三宝，她认为：我的是真理。认为她就是“真理”而代替了佛法，所以她必下地狱。她为什么下地狱？因为我重，重量重，她不能空，所以她就得下地狱。你看看，大目犍连尊者送了一碗饭给她吃。她就自私，自己偷着吃，别人跟她抢、跟她要，说什么也不行，最后大目犍连也没法救了。

我们要这个，就是无我。

因为他不断地吝啬，又没有布施心“我”不断地固，自己也舍不得吃，都藏起来，最后都留给自己。他也没去抢，也没去盗，还都是自己的财产。最后的结果，因为“我”的固，佛说：“他永断善，直地狱。”永远地断了善，那我们就应该知什么是善？谁能答一下，什么是善？

如果你要是反过来，多贪一、少一，你不知，你增加的并不是便宜，是什么？你增加的是我“我”的重量增加了。当“我”的重量增加的时候，我就固了，你越不能逃回。等增加到一定程度的时候，像大目犍连他母亲，不断地杀生，满足自己的需要的时候，这个“我”特别固，最后结果吗？下地狱！

弟：我执。

弟：无我。

我们知了，这个和脚，、耳、鼻、、、意各有其名，它也没有“我”字，何况、脚、、耳、鼻、、、意又是空相的，是不是？那就更找不着我了，连大我也找不着，中我也找不着，小我也没有，微细我也没有。所以我们应该常这样思惟，慢慢发现它的秘密，当你发现它的秘密的时候，你就主宰了世界，就和世界化为一了，就真正的自在了。我们之所以老是和山河大地不能合，就因为我们有“我”字，太自私。

就整个来讲，他在把自己的财产拿来布施的时候，实际上是在布施什么？是在布施“我”不是布施那财产，所以他就得到生生世世有黄金的福报。后来他后悔了，说：“不如给我的仆人，他能替我多活。”当他后悔的时候，说不如给他仆人的时候，实际上他把“我”又重新更加固了。后悔了，认为布施错了，认为“我”才是真的，应该一切都归我才行，所以“我”又固了，最后他生生世世都要受穷的报应。这是在因果里，他都是这样。

你不要害怕“无我，那我怎么活着？我这不完了吗？我不灭掉了？”你以为你现在所思惟的有我，你认为害怕的这个东西，那正是要你命的东西，也是生死回的本。那个就是“我”害怕、恐惧，那就是个“我”字。你不知，无我才是真正的我。一切佛法讲的都是无我。

法无定法，你越自私——所谓的自私就是我的固，最后就堕落了。世上为什么得病？就因为杀生，就是杀生也算上，都是我的固，有了“我”字，他就可以杀别人。没有我，他就不会这样的。

当自私一起来的时候，这饭上就变成火了。本来这个饭也是空相，你别瞅着是饭，其实也是空相的，她一自私，这个饭上就变成火了。你看看天人，上面有很多人不自私，了很多的善事。不自私，这个饭就变成甘。我们这个人类就是一半自私一半不自私，所以它就变成饭。这个都据你那个“我”的概念是否固，来取决于世上一切的变化。

我跟居士讲法的时候，常跟他们讲那么一句话，我说：“你们买豆角，别跟人家讲价钱，别贪人家东西，别去多拿人家的东西，你清清净净去。就算他给你半斤豆角，原来买一斤他给你半斤，这半斤会成为什么呢？成为甘和药，你吃这豆角只能得到好，心里敞亮而且治你的病，谁吃谁得到好，就是这样，千斤难买的好。如果你要是自私，贪人家东西，最后把这个豆角多拿些回来，多占人家的，占人便宜。虽然你多得了，甚至你多得个一斤半斤的，实际上它成为毒药。”

实际上你不知，你每多吃一饭，正在我的固之中；多睡一会儿觉，也是我的固；你多跟别人争一分理、一句话，那都是我的固。如果你能够不去跟别人多争一、不争一衣服、不争一好和便宜的话，别人讲话的时候你不去抢话，别人活的时候，你比别人多一下，没有半偷懒和迟疑，你本就是一个去掉我的过程。

无我才是真正的善。什么是恶呢？

所以我们知善就是无我，恶就是执我，一切善法都是为了行无我才成就的。为什么我们一些善事，心里就特别清净呢？你不知，那本的意思就是在无我；无我，我们才获得清净。你看，我们布施东西，那心里特别的坦然，特别自在，因为它能达到无我。

当我们有贪恋的时候，贪嗔痴起来就是恶

我们常常思“我本空”那心里特别的清净和自在，很自在的。你觉得难受，你就跟那个难受作对去。当你起了贪心的时候，你就讲无我，我要这衣服有什么用呢？是不是？无我，我多吃这一饭有什么用呢？既然无我，我要那个名有什么用？上就放下了，等你放下了，就生起了清净和自在，你说那多好？随便你享受。你何必一个大海不要，就要一滴？你何必呢？所以我们作为人类来讲就是一愚痴，作为众生来讲就是一愚痴。

你能不能往生西方极乐世界，就在于你是否有我。世间法也是这样，为什么能得到人？因为你“我”字淡泊了，一些善事，上可以得到人。如果“我”的固，你就不能得到人。甚至最固的时候，到地狱去了。像大目犍连的母亲，在生的时候就吃鱼，不断地杀生，最后堕落到地狱去了，她就因为把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，来满足“我”的需要。