在我与传统的德家们提倡的人生态度之间，存在着另一更加微妙的差别。例如，传统德家往往会说，情不应该是自私的。在一定的意义上，这是对的，也就是说，情的自私不应超过一定的限度。然而，毫无疑问的是，应该有这质，即一个人能从成功的情中获得幸福。如果一名男向一名女求婚，理由是他真诚地希望她幸福，同时认为她能给他带来自我克制的理想机遇，那么在我看来，那女能否定全满意是成问题的。毋庸置疑，我们应该希望自己所的人幸福，但不应该用它取代我们自己的幸福。实际上，一旦我们对他人或外之产生了真正兴趣时，那么自我克制学说所包的自我与他人的对立使立刻化为乌有。由于有了这兴趣，人才会到自己是生命之的一分，而不象台球自只是一个的实，除了互相碰撞以外，不再与其它台球发生任何关系。所有的不幸都基于某分裂或不和谐：意识和无意识之间的不和谐，导致自我的分裂；由于自我和社会的连结要靠客观兴趣和的力量，一旦缺乏这力量，又会导致自我和社会的不和谐。一个人，如果他是幸福的，就决不会遭受这两分裂所带来的痛苦；他的人格既不分裂来对抗自我，也不分裂来排斥世界。这样的人觉得自己是宇宙的公民，自由地享受着它给予的壮丽景象和快乐的时光；他不被死亡的念所困扰，因为他到他与后继者之间并不存在真正的鸿沟。

在很大的程度上，幸福的生活就是快乐的生活。职业德家们太偏重于自我党制，因而他们把重放错了地方。有意识的自我党制，使一个人变得专注于自我，并清楚地知他所作的牺牲，这样的结果只能是：在当前的目标上，他往往失败；在最后的目标上，他几乎总会落空。人们需要的并不是自我克制，而是那外向型的兴趣，后者能产生自发的、不作的行为——这行为在一个专注于追求自修养的人那儿，是只有依靠有意识的自我党制才能到的。在这本书中，我似乎是作为一个享乐主义者在写作，也就是说，我认为幸福便是快乐，但真正的享乐主义者所提倡的行为，与清醒的德家所提倡的行为，在总上并没什么不同。不过，德家往往——当然并非总是——重视行为，而轻视心理状态。其实，不同行为的效果之所以存在着大的差别，乃是因为行为者当时的心理状态不同。如果你看见一个孩即将被淹死，但你凭着救援的直接冲动去救他，那么等你从中来时，你的德并没有受到半损害。然而如果你对自己说：“去救援一个无助的人是德的一分，我想一个有德的人，所以我必须去救这个孩。”在这情况下，事后的你比事前的你，只能是更坏。在这个极端的例里能够适用的东西，同样适用于许多其它较不明显的事情。

如果他的问题在于自怜，那么他首先可以让自己明白.在他周围并没有什么大不了的不幸，然后再用上述方法去解决这一问题。如果他的问题在于恐惧，那么让他一些有助于培养勇气的练习。自古以来，战场上的勇敢就被认为是一德，而且对于男孩和男青年的训练，主要是培养那视打仗如此戏的品格。然而德的勇气和智慧的胆略却不曾引起人们同样的重视，虽然这些品质，也有自己的培养方法。每天你至少得承认一个令你痛苦的真理，你会发现这与童军的日课一样有益。你得学会去如此受：即使你在德上、才华上远不如你的朋友们（当然事实并非如此），人生依旧值得验。这练习，如果能持续几年，最终必定能使你坦然地面对事实，并且在你这样时，使你从大范围的恐惧中解脱来。

将自我完全自然地化于生命之中去吧，妙无穷的幸福在向你招手！

当你战胜了自我专注的病，至于以后能有什么样的客观兴趣，那只能是你的天和外界环境的自然而然的结果，你就不必为此徒费心神了。不要一开始就对自己说：“如果我能迷上集邮，我准会幸福。”并因而开始收集邮票，因为你结果也许会发现集邮并无多大乐趣。只有真正让你兴趣的东西才会对你有益，不过，一旦你学会了不再以自我为中心时，真正客观的兴趣就会产生，对此你完全可以相信。