十八世纪的艺术，将享乐从德规范的迷雾中解放来，而产生了一人们称之为放的风格，表现在范更拿（FragO－nard）和瓦多（Watteau）的画作中，也现在萨德（Sade)、小坎比勇（Crebillonfils)或居克罗（Duclos）的扉页间。因为如此，我一位年轻的朋友凡生非常喜那个世纪，如果能够的话，他不得把萨德侯爵的肖像当作徽章别在衣领上。我与他一起歌咏，但我调（虽然没有人会在意）那个世纪艺术真正伟大之，并不在于对享乐主义有什么了不起的宣扬，而是在于它的剖析。这也是为什么我将修底罗啦克罗（ChoderlosdeLa－clos）所著的《危险关系》视为史上最伟大的小说之一。

微不足与否，快乐只属于那些受到它的人，一位哲学家或许会名正言顺地指责享乐主义自私的本质。然而我认为，享乐主义致命的弱并非是自私，而是它无可救药的理想化特（喔，我多么希望自己错了！）：事实上，我怀疑理想的享乐主义是否真能实现，我担心它所提倡的与人并不相容。

这本小说中，没有任何事是两人独有的秘密；所有的人都像在一个大的贝壳里，说的每一个字都响着充沛的、多重且不间断的回音。小的时候，大人告诉我把耳朵贴在贝壳上，便会听见海洋远古的低语。同样的，拉克罗的小说中，每一句说的话都回音不断，永远响在耳际。十八世纪是如此吗？快乐的天堂是如此吗？或是人们一直是活在这个充满

小说中的人只衷于征服异所得到的快乐。但渐渐地，读者了解他们追求的不是快乐本，而是征服。引发他们蠢动的，并非为了快乐，而是渴望胜利。初看是一场嬉闹秽的游戏，不知不觉且无法避免地转化为一场生死之斗。但是争斗和享乐主义又有什么关联呢？伊比鸠鲁曾写："睿智的人不从事任何与争斗有关的事。"

在今日通行的语言中，享乐主义（hedonisme）指涉对或邪恶生活的非德的喜好。这当然是不正确的：伊比鸠鲁，第一个提"享乐的伟大"的理论家，对快乐人生的定义是十分吊诡的：不受苦的人是在享乐。因此，享乐主义最本的概念其实来自痛苦：如果我们知避开痛苦，便会快乐；而享乐带来的不幸往往多于幸福，因此伊比鸠鲁只建议谨慎、有节制地享受人生。伊比鸠鲁学派的学说其实源大于一很悲伤的思想：置于这个悲惨的世界，人们只好把快乐视为唯一的、可掌握的价值，尽可能只是微不足、只有自己能受到的：喝一清凉的、抬仰望天空（望着上帝的窗）、或是一个抚。

这篇名为《没有来日》的中篇小说，最早是在一七七七年版，作者的名字被六个谜样的大写字母取代（既然我们于一个充满秘密的世界中）：M.D.G.O.D.R，我们可以解读为："德农先生，国王麾下一个普通的贵族"；这本书以这匿名方式版了零星几本，一七七九年再版，又于次年以另一个作者的名字发表。新版通于一八0二至一八一二年之间，仍旧没有作者的真实姓名；被遗忘了半个世纪之后，一八六六年终于又再版、自此作者名字被定为米蒙.德农，并在本世纪获得愈来愈多的重视。今日，这本书被视为最足以代表十八世纪艺术和神的文学作品之一。

《危险关系》所采用的书简文，并不只是一可被其他手法取代的写作技巧。这文本便是若悬河的毫不隐瞒地告诉我们角所经历的事，他们的存在就是为了被叙述。被传播、被揭、被公诸于世、被落笔为文。在这样一个什么都无所隐瞒的世界中，最容易取得也最杀伤力的武便是。小说主人翁瓦尔孟（Val摸nt）寄了一封绝信给他引诱上手的女人，使她郁郁而终；然而，这封信是他的密友梅尔朵（Merlteuil）侯爵夫人一字一句述让他写下的。之后，这位梅尔朵夫人为了报复，把一封瓦尔孟写给她的秘密信函拿给瓦尔孟的情敌看，引发了一场决斗，瓦尔孟亡。他死后，与梅尔朵夫人往来的私简曝光，侯爵夫人因而在世人的鄙视、围剿和放逐中结束一生。

廊里找不到自己的房间，便又返回园，在那儿，他惊讶地遇见了侯爵，就是T夫人的那位侯爵情夫。侯爵刚抵达城堡，愉悦地向他问好，并告诉他这个神秘邀约的原因：T夫人必须找个挡箭牌，以消除她先生对她的侯爵情夫的怀疑。计策成功了，他开心地嘲着骑士，完成这项假伴情夫的荒谬任务。后者，经过宵一度，疲倦地登上侯爵慷慨提供的车，返回黎。

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